Det “limbiske system”

Når jeg først er i mitt selvsentrerte hjørne, hvor jeg legger bilde av meg selv i banneret og driver å republisere gamle fotnoter, så følger jeg opp med å publisere en fotnote fra ett av flere upubliserte kapittel fra masteroppgaven min Angst, død og religion. Mer navlebeskuende enn det kan det vel ikke bli, foruten et velkjent parti da.

Kapittelet het “Fenomenet angst: Det grunnleggende”, og kom egentlig forut for kapittelet “Fenomenet angst: Det eksistensielle”. Ingen av disse kom med i the “final draft” grunnet at det 1) ikke var nok plass og 2) det handlet ikke om religionsvitenskap. Velvel, her kommer oppkjøringen til fotnoten (som seg hør og bør) først. Den er å finne på side 14:

Continue reading

Stat og gud i et hydraulisk forhold

Innholdsforetegnelse for serien: Fotnoter

  1. Det “limbiske system”
  2. Stat og gud i et hydraulisk forhold
  3. Çatalhöyük, religion og dødens rolle i dannelsen av bysamfunn

It has been recently proposed that people can flexibly rely on sources of control that are both internal and external to the self to satisfy the need to believe that their world is under control (i.e., that events do not unfold randomly or haphazardly). Consistent with this, past research demonstrates that, when personal control is threatened, people defend external systems of control, such as God and government. This theoretical perspective also suggests that belief in God and support for governmental systems, although seemingly disparate, will exhibit a hydraulic relationship with one another. (Fra artikkelen For God (or) country: The hydraulic relation between government instability and belief in religious sources of control fra nyeste utgave av Journal of Personality and Social Psychology

Staten og gud kan begge kompensere for manglende kontroll i hverdagen. Nå er det i tillegg kommet en artikkel som viser at stat og gud i denne sammenheng er i et hydraulisk forhold. Når tilliten til staten går ned for eksempel på grunn av ustabilitet, så går tilliten til gud opp. Artikkelen er kalt  “For god (or) country” og er publisert i siste utgave av Journal of Personality and Social Psychology. Artikkelen viser også hvordan gud (dermed) kan byttes ut med Jens Stoltenberg, eller omvendt. Mao og Stalin har vel opplevd dette sterkere enn norske politikere, men det er uansett morsomt å se på gud som en innbytter for Jonas Gahr Støre eller Kristin Halvorsen.

Fotnote 139 i Angst, død og religion

Når jeg først er inne på dette, så kom jeg på en av mine mange lange fotnoter i masteroppgaven min Angst, død og religion, som omtaler nettopp den “overnaturlige” funksjonen til statsledere. Siden det er et så høyaktuelt tema tenkte jeg at det var på sin plass å poste noten fra side 96 her:

139. I lys av kognitiv religionsvitenskaps fokus på de kontraintuitive agentene og TMTs forskning kan en påpeke at det også i sekulære kulturer finnes ”overnaturlige agenter” som tilskrives ekstraordinære evner. Det er en del opplagte eksempler som tegneseriehelter og julenissen, men spørsmålet er om disse virkelig vil bli tatt i bruk som en beskyttelse mot dødsrelaterte tanker. Av mulig større relevans har TMT vist at karismatiske ledere får økt tilslutning etter MS-priming noe som skal indikere at de tilbyr en beskyttelse mot dødsrelaterte tanker (Cohen, et al. 2004, Landau, et al. 2004c). Videre kan en også se at heltedyrkelsen av tidligere store figurer, som statsledere, kan være ganske omfangsrik. Når det er vist at Bush, som karismatisk leder og som symbol på handlekraft, besluttsomhet, autoritet og sikkerhet, ”beskytter mot døden” i dag (Landau, et al. 2004c), er det jo også mulig at han beskytter mot døden etter sin egen død, eller at Stalin, Mao og Churchill kunne blitt tilskrevet en slik funksjon i dag. Dette trenger ikke skyldes at en tror disse figurene vil stå opp fra de døde og beskytte en selv, men at de i sin levetid symboliserte sikkerhetselementer som trygghet, besluttsomhet, autoritet og handlekraft og var ledere og frontfigurer for en verdensanskuelse. Dette kan slik sett gi Bush en lik rolle som Jesus når det gjelder det å tydeliggjøre og ”formidle” kjernepunktene i en verdensanskuelse. Selv om de sekulære lederne ikke oppnår udødelighet i ordets rette forstand så oppnår ”de” en heltedyrkelse og de forblir viktige symboler. Ved at også sekulære verdensanskuelser har ”agenter” som tilskrives ekstraordinære krefter kan en kanskje si at religion ”mister” noe av det tilsynelatende ekstra i forhold til dette. På den annen side kan det også være de sekulære verdensanskuelsene som har iboende en del elementer som normalt sett er tilskrevet den religiøse sfære. At det er de sekulære verdensanskuelsene som tilegner seg en bit av det ”noe ekstra” fremfor at de religiøse verdensanskuelsene mister noe av sitt ”ekstra”. Dette kan en kanskje også si om den symbolske udødeligheten som de sekulære verdensanskuelsene tilbyr, hvor den symbolske udødeligheten er en del av den sekulære verdensanskuelsens innhogg i det religiøse. I et slikt perspektiv kan en kanskje se den symbolske udødeligheten som en kompensasjon for at kulturen ikke har noen eksplisitt udødelighetsideologi. Eventuelt kan også den symbolske udødeligheten være en historisk og evolusjonær gjenlevning av tidligere kulturer som var gjennomsyret av eksplisitte udødelighetsideologier (som det i forrige kapittel er vist at TMT indikerer). En religiøs verdensanskuelse er jo både en eksplisitt og en implisitt/symbolsk udødelighetsideologi (i TMTs terminologi) og som vi så i kapittelet om religionens evolusjonære opphav mener TMT at sekulære verdensanskuelser er vokst ut av, og sakte men sikkert skilt seg fra, antikke kulturer som alle hadde religiøse overtoner (Landau, et al. 2004a:743). I et slikt perspektiv fortsetter kulturen å tilby den symbolske udødeligheten etter at den eksplisitte er forsvunnet.

Dette er selvsagt noe løsrevet og med noen uforståelig henvisninger, men dette er en svært komprimert analyse og poengtert analyse. Og strengt tatt er det bare å lese masteroppgaven, så vil alt komme mye tydeligere frem!

Angst, død, religion og ekstremisme

Det er velkjent at mange tyr til religionen i vanskelige eller usikre tider. Nå har forskere funnet vitenskapelige bevis for denne reaksjonen. (Foto: Istockphoto)

I forrige uke ble tre menn pågrepet i Norge, mistenkt for å ha planlagt terrorangrep i samarbeid med det islamistiske terroristnettverket Al-Qaida. Hva kan være grunnen til at mennesker går så langt som til å skade andre for sine religiøse overbevisninger?

Les resten av artikkelen på forskning.no

Interessant artikkel om forskning på terrorisme, religion, angst, død osv på forskning.no. Jeg kunne selvsagt ikke dy meg, og måtte kommentere. Artikkelen trer inn i et ulent terreng hvor man ser at religion skaper angst, angst skaper religion, angst skaper ekstremisme, ektremisme skaper angst osv. Dette blir litt av en sirkel.

Uncertainty Management versus Terror Management

Artikkelen presenterer både et såkalt Uncertainty Management-perspektiv, og et såkalt Terror Management-perspektiv. Problemet er at Ian McGregors perspektiv skiller seg grunnleggende fra Terror Management-perspektivet som presenteres i de to andre tekstene det refereres til; Pyszczynski et al. (2006) og Friedman & Rholes (2007). Selv mener jeg at det er mulig å se disse to teoriene i sammenheng (se kapittel 6 i Angst, død og religion), men det er forskerne bak Terror Management Theory helt uenig i – noe de har formidlet både i forskning og til meg personlig da jeg prøvde å antyde dette.

Rike versus fattige

¨Angående at “rike” land er mindre religiøse enn fattige, får en variant av denne påstanden omfattende støtte fra de verdensomspennende World Value Survey, blant annet publisert i boken Sacred and Secular av Pippa Norris og Ronald Inglehart. Her samler de data verden over og hevder å se mindre religiøsitet i post-industrialiserte land. Deres teori knytter dette opp til eksistensiell trygghet – og kan dermed støtte perspektivet til både Ian McGregor og Terror Management.

Norris og Inglehart mener også at dette med eksistensiell sikkerhet kan forklare det evinnelige paradokset med religiøsiteten i USA. Her skylder Norris og Inglehart på at velferdssystemet i USA ikke gir samme eksistensielle sikkerhet som det gjør i andre post-industrialiserte land.

Religion og angst

Det er unektelig en sammenheng mellom religion og angst, slik det presenteres i både Shreve-Neiger & Edelstein (2004) og i artikkelen på forskning.no. Dog yter ikke forskning.no-artikkelen rettferdighet til Shreve-Neiger og Edelstein. Først og fremst presentere Shreve-Neiger og Edelstein at bildet både er mangelfullt og absolutt ikke entydig. En av grunnene til manglende resultater er at forskningen ikke er gjort over lengre tidsperioder, at det er variasjon i antall variabler og at det er ofte en dårlig operasjonalisering av så vel religion og religiøsitet som angst (Shreve-Neiger & Edelstein (2004) 389-392).

De påpeker i deres metastudie at tidligere studier har vist varierende resultater: at religion fører til mindre angst, at religion fører til mer angst og til studier som ikke viser noen sammenheng mellom religion og angst. Overordnet sett er bildet at religion bidrar positivt både til fysisk og mental helse. Noen av fordelene” ved religion summeres opp i (den i mine øyne noe apologetiske) boken Handbook of Religion and Health (2001) og er for eksempel: Håp og optimisme, formål og mening med livet, høyere selvtillit, mindre ensomhet, mindre depresjon og hurtigere rekonvalesens etter depresjon, færre suicidale, færre selvmord og mindre angst (side 288). Dette bildet finner man også i “Religiosity and Mental Health: A Meta-Analysis of Recent Studies” (Hackney, Charles H., and Glenn S. Sanders), “Religion and mental health: evidence for an association” (Koenig, H. G., and D. B. Larson), “Research on Religion and Mental-Health: An Overview of empirical findings and Theoretical Issues (Levin, Jeffrey S, and Linda M Chatters) og “Should never the twain meet? Integrating models of religious personality and religious mental health.” (Maltby, John, and Liza Day)

Extrinsic versus intrinsic

Shreve-Neiger & Edelstein deler (slik det er vanlig innen mye av religionspsykologien) opp i såkalt “intrinsic” og “extrinsic” religiøsitet (fra Gordon W. Allport og Michael J. Ross), og viser hvordan “intrinsic” drar datamaterialet i retning av et ”positivt” forhold mellom religiøsitet og angst – altså at intrinsic religiøsitet bidrar til mindre angst, mens extrinsic religiøsitet bidrar til å forkludre dette bildet ved å virke motsatt – at de som er extrinsic har større problemer med angst (Shreve-Neiger & Edelstein 2004:389-392).

Alt henger sammen med alt

For å koble alle disse sammen kan jeg jo føye til at Terror Management Theory har utført eksperimenter hvor forsøkspersonene har blitt delt inn i kategoriene ”intrinsic” og ”extrinsic” og foretatt eksperimentene etter terror-angrep. (Dette er gjort i artiklene “Terror Management and Religion: Evidence That Intrinsic Religiousness Mitigates Worldview Defense Following Mortality Salience.” (Jonas, Eva, and Peter Fischer) og “Coping With Terrorism: The Impact of Increased Salience of Terrorism on Mood and Self-Efficacy of Intrinsically Religious and Nonreligious People.” (Fischer, Peter, Tobias Greitemeyer, Andreas Kastenmuller, Eva Jonas, and Dieter Frey). Forskningen herfra viser at kun de med ”intrinsic” religiøsitet hadde et religiøst forsvarsverk som beskyttet de mot angsten knyttet opp til døden og/eller usikkerheten.

De som har extrinsic form for religiøsitet har altså ikke et ”like velfungerende” forsvarsverk mot dødsangsten (Jonas og Fischer) og man ser det igjen i angst-statistikken til Shreve-Neiger og Edelstein. Man ser også at man reagerer ”religiøst” etter dødelighetspåminnelser som terrorangrep (Jonas og Fischer), noe som underbygger påstanden til Norris og Inglehart om at de som bor i krigspregede området er mer religiøse enn de som bor i for eksempel fredelige Norge.

Bursdag er ikke bare-bare

The results of the present series of studies clearly support the hypothesis that birthdays are especially stressful for former MLB players. Our studies found that more MLB players died on or shortly after their birthdays than would be expected by chance and the results could not be attributed to artifacts previously cited as the basis for this relationship

Har i helgen feiret min trettiførste bursdag. Oppdaget nå at dette med bursdag ikke bare er gele, kaker og bare-bare. Skal vi tro denne Terror Management Theory-inspirerte artikkelen er det svært skummelt med bursdager, spesielt hvis man er berømt og selvopptatt. Det viser seg nemlig at desto mer berømt (og selvopptatt) man er (for eksempel de som er kommet i Major League Baseball sin Baseball Hall of Fame) desto større sjanse er det for å dø kort tid etter egen bursdag. Er vanskelig å tro på i grunn, men sånn er det jo med mye TMT-forskning. Les hele artikkelen på informaworld.com

Posted via web from Per-Arne

Psykologi og religion, på Bergen Katedralskole

I dag har jeg vært på besøk på Bergen Katedralskole og holdt en presentasjon om psykologi og religion for to psykologiklasser. De deltar alle i “Holbergprisen” i skolen, og har valgt oppgaver innenfor dette temaet.

Jeg hadde ikke en rigid plan for hva som skulle presenteres, men hadde en grovskisse over aktuelle tema. Inneldningsvis ble det  litt sammensuriumsk om psykologi generelt, før det blir fokus på sosialpsykologi og eksperimenter. Deretter er det tid for det jeg selv driver mest med, nemlig Terror Management Theory, religonspsykologi og kognitiv religionsvitenskap.

Her har jeg lagt ut litt referanser og lignende til en del av det vi snakket om, samt ting som kan være aktuelle. Hvis noen hadde ventet en sammenhengende  innlegg her, så får jeg beklage, dette er mest ent for å samle en del videoer og linker på ett sted. De som var på presentasjonen vil kjenne konteksten. Dere andre får bare nyte filmene…

Continue reading

Ateismeprosjektet mitt: There’s probably no God. Now stop worrying and enjoy your life

I høst har jeg funnet ut at jeg skal sende inn en søknad om opptak til doktorgradsutdanningen ved Universitetet i Bergen. Samtidig skal jeg fortsette å jobbe som informasjonskonsulent på UiB. Dette høres kanskje litt rart ut, da mange blander “stipendiat” (det at man blir betalt for å ta doktorgradsutdanning) med selve doktorgradsutdanning. Poenget er at en doktorgradsutdanning tar lang tid, og man får ikke lån hos Lånekassen for dette. Da trengs det annen finansiering. Derfor er det vanlig å søke om stipendiat hos de forskjellige universitetene som en form for intern finansiering, og hvis man får disse innvilget søker man opptak til forskerutdanningen. Siden dette er to separate ting, kan også kandidater som tilfredsstiller de faglige kravene søke opptak hvis de har finansieringen i orden. For de med ekstern finansiering er det da et krav at man skal gjennomføre på minst 50% av normert tid, altså innen seks år. Continue reading

Angst, død og religion er nå publisert på skepsis.no

Noen drømmer om å bli husket ligger knust nedenfor gravplassen ved Åsane gamle kirke i Bergen. Angst, død og religion handler delvis om konsekvensene av menneskets ønsker om å gjøre seg bemerket og å bli husket etter sin død

Noen drømmer om å bli husket ligger knust nedenfor gravplassen ved Åsane gamle kirke i Bergen. "Angst, død og religion" handler delvis om konsekvensene av menneskets ønsker om å gjøre seg bemerket og å bli husket etter sin død

Det begynner å bli en stund siden masteroppgaven min om religionsteori og Terror Management Theory ble levert.

Dette ble gjort i seks trykte ekemplarer til studiekonsulenten på religionsvitenskap på Universitetet i Bergen. Nå har oppgaven tatt veien fra den trykte glemsel og over til det store åpne nettet. Den er nå tilgjengelig på Skepsis.no Dermed er mine religionsvitenskapelige preferanser og psykodynamiske dragninger blottlagt for en større del av allmuen. Spennende. Og takk til førsteamanuensis Asbjørn Dyrendal fra NTNU og Skepsis.no (se også skepsis.no/blog/) som ikke bare har pløyet seg gjennom oppgaven, men også tatt seg bryet med å publisere den.

Skulle noen flere lese den, så er det spennende å få tilbakemeldinger. Dette kan være tilbakemeldinger om såvel reduksjonismedebatten (som det ble fokusert på i min sensur), religionsteorier, Terror Management Theory, eller kognitiv religionsvitenskap.  Skeptiske og kritiske innspill er også hjerteligst velkommen, og både det positive og negative vil hjelpe i mitt videre arbeid.

I dag jobber jeg mest med frykt, angst og antropomorfisering, spesielt rettet mot forskjeller og likheter mellom ateister og religiøse. Terror Management Theory, og spesielt deres eksperimenter, er fortsatt en viktig inspirasjon for det jeg driver med, og de eksperimentene jeg selv designer.

Liberal? Jeg? (59° grader nord – interludium)

En nat i længst forsvundne tider vaaknet jeg og saa mig selv. Han saa at han var naken under kosmos, hjemløs i sit eget legeme. Alting opløste sig for hans prøvende tanke, under over under, rædsel over rædsel sprang ut i hans sind. Er jeg blitt liberal?

Jeg stemte jo Venstre og jeg har meldt meg inn i Venstre. Riktignok er de såkalt sosialliberale og fokuserer på sosialt ansvar i samme slengen som personlig frihet, men liberalt er det jo. Og jeg føler meg egentlig ikke helt liberal (men føler meg definitivt ikke som det motsatte til liberal heller [sosialist], eller som en bakstreversk konservativ heller). Jeg føler meg hvertfall ikke “liberal” i betydningen “stor tro på mennesket”.

En grunnleggende liberal verdi er enkeltmenneskets frihet i følge venstre.no, og Venstre vil utvide den enkeltes mulighet til å ha makten i eget liv – uavhengig av kjønn, religion, livssituasjon og bakgrunn. Venstre sier videre at deres visjon er

et sosialt og liberalt kunnskapssamfunn hvor folk har frihet og mulighet til å skape sin egen vei til det gode liv, og der vi tar ansvar for hverandre og miljøet.

Høres jo flott ut! Problemet mitt er jo at jeg ikke  er så superoptimistisk på vegne av menneskeheten, og ansvar for miljøet har menneskeheten defintivt ikke tatt ved å gruse SV og Venstre i stortingsvalget. Jeg er faktisk kanskje blant de mer skeptiske og pessimistiske i så måte.

Hvorfor så skeptisk?

Hvorfor så skeptisk? Tja, for å sitere mine “ikoner” Pyszczynski, Greenberg og Solomon i Terror Management Theory:

Even a benevolent glance at human history reveals a continous succession of violent ethnic cleansings and brutal subjugation of designated in house inferiors (In the Wake of 9/11. 2003. s. 12)

Reservedeler og lignende

Samtidig har jeg jo forlest meg på evolusjonsteori, sosialpsykologi og kognitiv religionsvitenskap, og ingen av disse grenene skaper det mest optimistiske bildet av menneskets evne til å ta fornuftige valg på vegne av seg selv og andre. Continue reading

Fra krigskorrespondenten?

Det kommer brått på. Helt uventet. Men signalene strømmer inn fra Thalamus. Alarmen går i Amygdala…. signalene blir sterkere. Dette er ikke bra. Det er fullt kaos, FYR!  Amygdala reagerer umiddelbart. Amygdala reagerer alltid umiddelbart. Ikke noe kjære mor her. Dette har Amygdala gjort før. Alt er lagret slik at responstiden blir lav. Den er velkjent for sin utrolige effektivitet.
Continue reading

We don’t run from the bear because we are afraid, we are afraid because we run from the bear

Apropos bjørner.

Frykt og angst er startstedet mitt, selve utgangspunktet og forankringen, når det kommer til min egen teoretisering om religion. Noen starte med ritualer, noen med kommunikasjon, noen med selvbevissthet. Jeg starter med frykt. Uten evne til å frykte -> ikke noe religion. Ikke fordi man frykter gud, eller noe i de baner, men enkelt og greit fordi jeg mener at frykt er en kroppslig nødvendighet og forutsetning for dannelsen av religion og religiøsitet.

Nå må jeg kanskje revurdere. Kanskje det er bjørner som er selve utgangspunktet?

Continue reading