Religiøse emosjoner?

I helgen satt jeg og bladde litt ubestemmelig i noen bøker. Den første var A Sociology of Religious Emotion, av Ole Riis og Linda Woodhead. Den andre var Det biologiske mennesket, av Terje Bongard og Eivin Røskaft. A Sociology of Religious Emotion virket som en interessant bok, men var en drøvtyggende bok innledningsvis. En relativt grei meta-gjennomgang av en del forskning om emosjoner som i varierende frad var aktuelt. Mye greit bakgrunnsstoff, men lite nye forskning. Jeg bet meg merke i to ting.

Emosjon eller følelse?

Det ene var at Riis og Woodhead, som andre, var upresis eller uriktig i sin bruk av begrepet emosjon. De benytter emosjon (emotion) som forskere i dag benytter både emosjon (emotion) og følelse (feeling) – altså både med og uten bevisst prosessering. Tydeligst er differensieringen mellom emosjon og følelse i boken På leting etter Spinoza. Glede, sorg og den følende hjernen av Antonio Damasio:

Emosjoner utspiller seg i kroppens teater. Følelser utspiller seg i sinnets teater. Som vi skal se, er emosjoner og det store antallet beslektede reaksjoner som ligger til grunn for dem en del av den grunnleggende mekanismen for livsregulering; følelsene bidrar også, men på et høyere nivå (…). Emosjoner og beslektede fenomener danner grunnlaget for følelser (Damasio 2004: 29)

Les mer om distinksjonen, og om en annen som har vært upresis i begrepsbruken, i bloggposten “Emosjoner og følelser (blant annet i Sjelens sult)” her.

I A Sociology of Religious Emotion kan det selvsagt ha med en etablert begrepsbruk innen Riis og Woodheads fagområde (sosiologi), men innledningen bærer preg av at årsaken kan være at de ikke har hengt med i begrepsutviklingen innen nyere emosjonsforskning. Samtidig kan det være en vanlig feiltakelse fordi ordet “følelse” (feeling) i dagligtale ofte brukes for å betegne at noen benytter sansene (sensation), altså for eksempel å “føle” smerte og varme. Ved å benytte føle, om bruk av sansene, får man et hierarki hvor emosjoner er overordnet følelsene – og man antar da at emosjoner er øverst i hierarkiet. Men følelser er altså den bevisste opplevelsen av emosjonen/emosjonene. Videre er det følelsen (altså opplevelsen av emosjonene) som er privat, mens emosjonen som potensielt er offentlig (ansiktsuttrykk og lignende) – ikke omvendt slik Riis og Woodhead indikerer.

Finnes det unike religiøse emosjoner/følelser?

Det andre jeg la merke til, og som knytter boken A Sociology of Religious Emotion opp mot boken Det biologiske mennesket, er at Riis og Woodhead hevder at det ikke finnes unike religiøse emosjoner. Det er klart at Riis og Woodhead ikke akkurat bryter barrierer i forskningsfronten når de påstår dette, “slå inn åpne dører” var vel uttrykket som slo meg.

Det interessante var at da jeg slo opp på kapittelet om religion og religiøsitet i Det biologiske mennesket ble det innledet med hva som karakteriserer religiøse følelser. Smeller Bongard og Røskaft igjen de åpne dørene som Riis og Woodhead nettopp slo inn? På en måte, men begrepsbruken til begge gjør dette vanskelig å sammenligne.

For Riis og Woodhead snakker jo om emosjoner. Bongard og Røskaft derimot bruker konsekvent følelser. Slik jeg tolker det gjør Bongard og Røskaft det mer “riktig” selv om de har stor fokus på opplevelseskomponenten mens emosjonskomponenten er uspesifikk (men høy) fysiologisk aktivering. Men det er jo et spørsmål om vi snakker om religiøse følelser når man har en sterk opplevelse i tilknytning til noe man oppfatter som religiøst? For hvis emosjonene ikke er identifiserbare, så snakker man kanskje “bare” om en sterk opplevelse?

Riis og Woodhead derimot kompliserer det hele enda mer ved å like ofte snakke om følelser, selv om de bruker betegnelsen emosjoner. For det er en vesensforskjell om man snakker om religiøse emosjoner eller religiøse følelser. For hvis man mener at det finnes religiøse emosjoner, så skal det finnes egne dedikerte og unike emosjoner som bare er religiøse. Hver gang disse emosjonene aktiveres så skal det betinge en religiøs følelse/opplevelse. Akkurat det er det svært få som tror på, selv om Michael Persinger mener han har funnet et eget gudspunkt i hjernen. Han mener at ved å stimulere et spesielt punkt så vil han fremkalle religiøse opplevelser, men dette er blant annet vist at ikke fungerer på en ateist som Richard Dawkins – som derimot rapporterte kvalme.

Snakker man derimot om religiøse følelser, så stiller det seg annerledes. Da tar man utgangspunkt i menneskets grunnleggende (og/eller sekundære emosjoner om man vil) og tilføyer en situasjonsbestemt fortolkning og opplevelse. Jeg har tidligere skrevet om hvordan opplevelsen av emosjoner/aktivering kan endres avhengig av situasjon. Dette er blant annet illustrert ved den kjente High Bridge Study (les mer her). Det samme er tilfellet vedrørende religiøse følelser.

Det er derfor mer menigsfullt å snakke om religiøse følelser, enn å snakke om religiøse emosjoner. Jeg tar etterhvert sikte på å finne ut mer av hva Riis og Woodhead egentlig mener.

Fra nevroteologer til nyateister: En kritisk diskusjon av boken Sjelens sult

Det har de siste 20 årene vært en økende interesse for teoretisering omkring religion, både i og utenfor akademia. Religionssosiologen Rodney Stark (Stark and Bainbridge 1987; Stark and Finke 2000) ledet an med sin Rational choice-tilnærming. Den kognitive religionsvitenskapen, med blant andre E. Thomas Lawson, Robert N. McCauley (Lawson and McCauley 1990) og Stewart Guthrie (Guthrie 1980, 1993) var også tidlig ute. Dette ble fulgt opp av en rekke andre teorier utover 1990- og 2000-tallet, og ikke minst en rekke historiske- (Kunin 2003; Strenski 2006; Pals 1996, 2006) og teoretiske gjennomganger (Saler 2000; Jensen 2003; Jensen and Rothstein 2000; Antes, Geertz, and Warne 2004; Segal 2006; McCutcheon 1999; Hinnels 2005; Braun and McCutcheon 2000; Flood 1999; Platvoet and Molendijk 1999; Swatos 1992) preget debatten.

Inspirert blant annet av forskere fra den kognitive religionsvitenskapen (Barrett 2004; Boyer 1994, 2001; Atran 2002), og sannsynligvis den økte interessen for religion utenfor akademia, fanget også religionsteorier interessen til forskere utenfor religionsvitenskapen som biolog Richard Dawkins (Dawkins 2006), filosof Daniel Dennett (Dennett 2006) og flere andre religionskritiske nyateister. Den økte interessen for religionsteori har siden ledet til blant annet boken Contemporary Theories of Religion. A critical Companion (Stausberg 2009) hvor 17 teorier fra de siste 20 årene har fått en kritisk gjennomgang.

For første gang er også et bredere spekter religionsforskning og religionsteoretisk arbeid presentert på norsk: I boken Sjelens sult. Jeg vil i det følgende ha en gjennomgang av denne boken, den omtalte forskningen og de presenterte teoriene. Continue reading

Anmeldelse av Sjelens sult, en bok om religion av Bjørn Vassnes

Jeg har en stund gnuret på en anmeldelse av Sjelens sult nå. Underveis i en overraskende interessant cupfinale, før og etter en toppkamp i England og mellom en del Wii-fit-slag tok anmeldelsen form. Endelig begynner det å nærme seg slutten. Håper jeg. Planen er å sende dette inn til et tidsskrift, sannsynligvis DIN, som en “Review article”. Før jeg sender inn tar jeg gjerne i mot kommentarer. Dette kan gjøres her i bloggen eller via GoogleDocs. Continue reading

Daniel Dennetts gjesteforelesning

Gjesteforelesningen med Daniel Dennett ble en suksess. Vi kom tidsnok til å få gode plasser, og slapp dermed å stå i trappen i denne pitte lille forelesningssalen på Studentsenteret. For det ble smekkfullt. Det vil si, det satt ikke folk på bakken rundt bena på Dennett, men utover det var det ikke mye ledig plass eller luft. I salen var det mange kjente ansikter, de fleste fra Det matematisk- naturvitenskapelige fakultet. Dennett har tydeligvis bred appell for jeg spottet alt fra informatikere, til molekylærbiologer og fiskeribiologer. Humanister var det verre å få øye på. Litt synd. Continue reading

Biologi forklarer ikke alt, men humaniora forklarer ingenting (?)

Hvor kommer Darwinismen til hjelp for den som vil studere den tyrkiske innflytelsen på europeisk militærmusikk på 1700 tallet, Schönbergs utvikling av tolvtoneteknikken eller Madonnas stadige og fullstendige stilskifter?

Shit, den må svi Darwin. Her har du viet livet ditt til å knekke koden om The Descent of Man og The Origin of Species, mens du egentlig kunne ha studert tyrkisk innflytelse på europeisk militærmusikk på 1700-tallet. Snakk om å drite seg ut!

Innen humaniora er det en enorm skepsis mot alle former for reduksjonisme og i særdeleshet mot evolusjonsteori, kognitiv psykologi og nevrovitenskap. Denne skepsisen mener jeg burde opphøre. Hvis man velger å se bort fra at det innenfor kognitiv-, nevrovitenskapelig- og evolusjonsteoretisk forskning er en stor mengde nyskapende og nyttig forskning, samt uutløst potensiale, så burde humaniora uansett beherske slik forskning for å kunne kritisere den, fokusere den, målrette den og definere dets interesseområde. Tar humaniora selv grep om denne forskningen slipper de at andre definerer hva som er interessant og forsker på dette – mens man selv må innta en forsvarsposisjon og forsvare seg mot noe man ikke forstår fra et litt indignert vitenskapsteoretisk ståsted.

Det er jo ekstremt enkelt, som sitatet over illustrerer, å definere et konkret og snevert interesseområde som man påstår at Darwinismen ikke hjelper til å forklare. Som etablerte forskere innenfor et hegemonisk forskningsfelt er det selvsagt opp til enhver å definere hva de selv syns er interessant. Dette gjør at hvis Darwinismen kan hjelpe en musikolog å fortelle når og hvorfor musikk oppstod en gang i tiden, hvilken funksjon musikk har i hverdagen eller hva musikk betyr i menneskets hverdag, så kan musikologen sitte seg på sin høye hest og si at “vi ikke interesserer oss for denslags – vi er interessert i musikken selv”. Dermed overlates forståelsen av musikken som et psykologisk fenomen til psykologene alene. De kan egenhendig definere hva som er interessant for dem. Dette kan medføre at musikkviteren settes på sidelinjen i den offentlige eller akademiske diskurs angående musikkens opphav og funksjon. Er det bra? Vil man forske på musikalske enkeltstående fenomener, eller vil man binde dette opp til et større teoretisk felt? Continue reading

Evolusjon, religion og gud i hodet

Vitenskapsjournalist Bjørn Vassnes har en artig kronikk i BT 22/7-09 om Darwins Gud. Sammen med det forunderlige svaret til avdelingsoverlege dr.med Elling Ulvestad, som jeg ikke helt klarer å plassere, åpnes døren til en interessant debatt. Kanskje flere. Verken kronikken eller kommentaren er tilgjengeliggjort på bt.no ennå, men du finner kommentaren i atekst.

Religion er naturlig

Vassnes skriver en kronikk som fremstår litt uten mål og mening, kanskje foruten å reklamere for boken sin, men den er både god og interessant likevel. Han presenterer ideen om at Darwin ikke har gjort gud overflødig, men at det er evolusjonen som Darwin oppdaget som har gjort gud mulig. Argumentet er egentlig veldig enkelt, og han presenterer det de første linjene. Argumentet består i at mennesker er skapt på en slik måte at de vil være religiøse uansett om det finnes en gud/guder eller ikke. Det er egentlig dette den kognitive religionsvitenskapen har putlet med siden begynnelsen på 1990-tallet (1980 hvis man regner med Stewart Guthries banebrytende artikkel jeg snakket om i denne posten). Disse forskerne har vist hvordan mennesker har en del mekanismer, tankemønstre og lignende som ved normal funksjon gjør oss tilregnelige til å være religiøse. Ja ikke bare tilregnelige – det gjør at religion er naturlig!

Debatten i gang

”Av en eller annen grunn” tenner dette Ulvestad og får han til å komme med en respons. Han gjør et lite referat og kommer med utsagnet: ”Basert på dette funnet antyder han så at gud er muliggjort gjennom menneskets evolusjon, underforstått – gud har ikke skapt mennesket, det er mennesket som har skapt gud!”. Ulvestad mener at Vassnes ikke kan konkludere med dette på bakgrunn av de data Vassnes har tilgjengelig. Det er vel sannsynligvis riktig.

Problemet er vel at Vassnes egentlig aldri foretar den konklusjonen. Han presiserer derimot at “denne forskningen avfeier på ingen måte religionen”. Det er Ulvestad som påstår at Vassnes konkluderer med dette – før Ulvestad sier at dette ikke er en holdbar konklusjon. Vassnes insinuerer i massevis, men han begir seg ikke inn på den konklusjonen.

Det er flere ting med dette som er interessant:

  • Argumentet til Vassnes i seg selv (om at religion er naturlig)
  • At argumentet stadig ”misforstås” – sannsynligvis fordi ny-ateistene bruker forskningen Vassnes referer i anti-religiøs propaganda
  • At ny-ateistene bruker dette argumentet som propaganda, og er deres ateistiske standpunkt unaturlig når religion er naturlig?
  • At argumentet også brukes til å argumentere for guds ekistens – blant annet av nevro-teologer
  • At argumentet vekker harme uansett hvilket formål det brukes til – for det gjør det alltid – og at det leder til opphetede diskusjoner Continue reading